太极  

       堪,天道;舆,地道。堪舆即风水,中国传统文化之一。《史记》将堪舆家与五行家并行,本有仰观天象,俯察地理之意,后世以之专称看风水的人曰:"堪舆家",故堪舆在中国民间亦称之为风水。然或有称"堪舆"不只看风水而已,而应分五部分,曰:罗罗日课玄空学、葬法及形家

       

堪舆(堪舆)

(1)《汉书·扬雄传上》:"属堪舆以壁垒兮,梢夔魖而抶獝狂。"颜师古注:"张晏曰:'堪舆,天地总名也。'孟康曰:' 堪舆,神名,造图宅书者。'……堪舆,张说是也。"《文选·扬雄〈甘泉赋〉》李善注引汉许慎曰:"堪,天道也;舆,地道也。"后因以"堪舆"指称天地。 宋叶适《中塘梅林》诗:"物有据其会,感召惊堪舆。" 明李东阳《植柘陈翁刲股卷》诗:"茫茫堪舆内,此意诚苦辛。"

(2)即风水,指住宅基地或墓地的形势。亦指相宅相墓之法。"堪"为高处,"舆"为下处。参见"堪舆家"。

Feng Shui(风水),Kan-yu(堪舆),Di-li(地理), Geomancy(择地)

堪舆:堪,地突之意,代表"地形"之词;舆,"承舆"即为研究地形地物之意,着重在地貌的描述。《史记》将堪舆家与五行家并行,本有仰观天象,并俯察山川水利之意,后世以之专称看风水的人曰:"堪舆家",故堪舆在中国民间亦呼之为"风水"。然或有称"堪舆"不只看风水而已,而应分五部份,曰:罗罗、日课、玄空学、葬法及形家。

堪舆:堪为天道,舆为地道。风水一开始就与天文历法、地理结下了不解之缘,仰观天文,俯察地理,这是风水术的两大特征。

相地:是指观察地理形势。

青乌:得名于汉代相地家青乌子,又称青乌先生。

青囊经乃黄石公所著,是公元前约二百二十年间秦朝的学者。全经共分三卷:上卷叙述河图五气、洛书方位与阴阳二气融合而化成天地之定位等学理,故谓之化始。中卷说出天地间形气依附与方位配合而成一体的动力,故谓之化机。下卷说明天地间形气方位与各种法则配合后的影响力,故谓之化成。

风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境,顺应自然,有节制地利用和改造自然,创造良好的居住与生存环境,赢得最佳的天时地利与人和,达到天人合一的至善境界。中国人是全世界最相信风水的民族之一,假如风水真能带给我们好运的话,怎么相信了几千年的我们,不论是在科技、经济、民主,各方面都落后欧美数年?假若没有风水这回事,那它又怎能让我们信了几千年,况且很多风水师看阴宅、阳宅断事往往神准无比。基于如此,我们相信有"风水"这回事,只是古代流传至今,在"流传"上出现了问题。 现代风水学既注重建筑的"形",也重视建筑的"神",追求形神兼备。"千尺为势,百尺为形"是指的"形",而"四神砂"、"乘气说"所指的是"神"。它们之间相辅相承,构成了中国东西南北中各具特色的城市建筑风格。"神"的实质是追求建筑与自然的融合,为了达到"天地人"的统一。这个"统一"是追求宇宙创造生命背后之"谜"、地球颐养生命的规律和生命本身的运行规律的大统一。这与现代建筑设计只注重设计者的主观构思、平面和空间的艺术效果处理,满足功能方面的"物质需求",而忽略"精神需求"等,造就了今天的城市趋同性和城市弊病,形成了鲜明的对比。 中国的建筑风水学历史悠久,博大精深,对人类的生存空间提供了重要的意义,既能有效的结合自然环境又能很好的融入环境,达到天人合一的环境生存空间,把建筑行业和生态环境紧密的结合在一起,为我们赖以生存的环境起到了重要的保护作用。

在国外,中国的风水学已经得到各国不同领域的专家重视。他们采用现代科学理论和技术手段进行研究,并在实践中加以运用,从中领悟到其无穷的魅力,发出了由衷的赞叹。如美国著名的城市规划权威凯文·林奇(Kevin Lynch)在其编写的《城市意象》(The Image of The City)一书中指出,中国风水学"是一门专家们正在谋求发展的前途无量的学问"。中国的炎黄子孙,理应将这一理论发扬光大,为我所用。

      

堪舆?《淮南子》中有:"堪,天道也;舆,地道也。"堪即天,舆即地,堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础,结合八卦九星和阴阳五行的生克制化,把天道运行和地气流转以及人在其中,完整地结合在一起,形成一套特殊的理论体系,从而推断或改变人的吉凶祸福,寿夭穷通。因此堪舆(风水)与人之命运休戚相关。

从之所以叫风水上又可以看得出,风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实,研究风和水的根本目的,是为了研究"气"。《黄帝内经》曰:"气者,人之根本;宅者,阴阳之枢纽,人伦之轨模,顺之则亨,逆之则否。"《易经》曰:"星宿带动天气,山川带动地气,天气为阳,地气为阴,阴阳交泰,天地氤氲,万物滋生。"因此,可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢?其实,气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载:气乘风则散,界水而止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。又说:"无水则风到而气散,有水则气止而风无,故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等,以藏风之地为次等。"《水龙经》也有"水飞走则生气散,水融注则内气聚","未看山时先看水,有山无水休寻地"等等,都说明了风和水的重要性。在现实生活中,从宏观上讲,靠水的地方就比不靠水的地方要发展的快。比如香港、台湾、韩国、新加坡,在二十世纪中叶,亚洲经济普遍不景气的情况下,得风气之先,于六、七十年代经济飞速增长,一跃而成为亚洲经济的排头兵,给整个亚洲经济带来新的活力,为世界所瞩目,被称作亚洲四小龙。然而当你去研究他们时发现,他们所处位置不同,语言文化不同,经济体制也不同,但是却有一个惊人的共同点,那就是他们都是环海地区。这种现实情况与风水理论不谋而合。而今,经济发展日新月异的我国,也是沿海地区较内陆发展更为迅猛。当然象这样的例子还很多。这些都充分说明了风水理论的真实性和实效性。黄泓露先生更是在国内让算命和风水回归科学。

新中国成立以后,由于"文化大革命"的影响,人们对堪舆认识不清,常把堪舆和封建迷信、卜筮算卦等同起来,甚至视为禁区,很少有人深入研究。80年代后,随着改革开放政策的实施,堪舆研究逐渐兴起。1984年全国第一次周易学术讨论会的召开,促进了堪舆研究的发展。之后,象中国社会科学出版社出版了《周易与现代自然科学》,中州古籍出版社出版了《周易与自然科学研究》,为堪舆文化的发展奠定了基础。1990年8月,中国第一个周易研究会--安阳周易研究会成立,标志中国堪舆文化的研究进入了一个崭新的时代。堪舆研究在中国逐渐发展起来,并影响了世界。随着时代的发展,科技的进步,堪舆已经被许多有识之士所认同,学习堪舆更是不乏其人,从白发苍苍的老人,到80后90后,甚至国外的一些中国文化爱好者,均对堪舆产生了深厚的兴趣。据2012年文化部中国传统文化促进会发起和编撰的《中国传统文化名家大典--易学卷》收录,当代知名堪舆学者、爱好者就有二百二十七位,也系统地展示了当代易学堪舆的研究成果,介绍了中国当代易学研究的代表人物,象邵伟华唐明邦,廖墨香,张志春,曾仕强等老一辈学者,同时也收录了一大批青年学者,是当代堪舆研究领域具有权威性的人物辞书,更是堪舆研究的时代鉴证 。

天仙岩.JPG

风水堪舆
以山地为例,这种模式的理想状态是背倚连绵山脉为屏;前临平原,两侧水流曲折回环,水质清晰,流汇于面前;左右护山环抱,山上林木葱郁。堪舆这种大吉的风水环境,以明陵园最为典型:整个陵园北以天寿山为屏,两侧山势环抱,并有龙山,虎山左右为护,多条溪流自山间缓缓流出,屈曲蜿蜒于围合的是山间平原之上,沿河流及山间谷地形成多个与外部联系的豁口和走廊,使整个空间闭合而又通气。不但整个陵园具有这种理想的风水模式,各个帝陵的选址也遵循了相似的模式。各种山地寺庙的环境也具有同样的结构,北京西山的卧佛寺、碧云寺、八大处等著名寺庙就是最好的范例。
中国风水堪舆理论基础
风水堪舆的理论依据是易理易构,弘扬天人合一的思想。概论之,其由形法和理法构成,万法归宗,罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物,因此,不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法,当成街尾巷议,不会太认真对待。
梳理古风水学的内在结构,其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。
在地理层面上,主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。
在生命层次上,则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。
中国传统思想认为,生为寄居、死为永归,生于世上是一个暂时的旅程,因此,死的归宿地有时比生更重要。由此,中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。而且阴宅常常比阳宅工程更大,更辉煌。如秦始皇陵等。
复杂的风水理论,都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类,还是以罗盘为导向的峦头法:觅龙、察砂、观水、点穴、取向,以及寻求整体上的内敛向心,围合调场的追求,可以明确地找到其理论根据,无非是以下一组传统文化理论工具:
阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。
理气法追求形以目观,气须理察、体用相顺;符镇法则分二类,一类为方位符镇,一类为时间符镇,前者对不吉处设置避邪物趋利避害,后者多利用文字符,对特定的日子、特定的行为(如动土日、出行日之说)进行规避。
讲求藏风收水、天人合一的风水学思想,我们发现,其内在的价值追求,用现在时髦的语言可以概括为:
追求人文景观与自然景观的和谐统一;
追求人工环境与自然观境的和谐统一;
追求人于天地间的自然协调,同频共振。 推荐阅读:
地理堪舆
趋吉避凶择良地而居----动物择居给我们的启示
在北美生活着一种哺乳动物金花鼠,它对居住环境的成功选择,实在令人吃惊,有人甚至称其为成功的“建筑规划师”。
生态学家的研究发现,它所居住的地方:
(1)必临近一片谷物地,其洞穴必濒临水溪;
(2)远离柳树林和桤木林;
(3)远离乱石堆;
(4)洞穴必在东南坡上,周围草皮优良,土壤疏松。
究其原因,临近谷子和水源显然可以免受饥渴之苦,可为什么要远离柳树和桤木林,躲开乱石堆呢?原来这类树木正是金花鼠的天敌猫头鹰等鹰类最爱栖居的场所,而乱石堆则是另一类天敌蛇类的出没地带。至于洞穴的朝向和其直接的生境条件,可以保证它在冬季不受西北寒风的袭击,使洞穴保持温暖舒适。动物的这种择居本领,显然是长期进化而遗传下来的本能。很显然,作为动物之灵长的人类,在自己的生活环境选择上也是不可懈怠的,在园林设计和建筑中也是很有借鉴意义的。  推荐阅读:
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现代解释风水堪舆
气:作为生态系统功能的统一衡量指标
生态学认为,生态系统的功能是系统与外界相互作用时所发生的能量交换、物质代谢、信息交流、价值增减及生物迁徙。关于这五种功能流的认识和测量实际上仍然没有摆脱“还原论”及”分析论”思维方式的影响。在“风水说”以及中医理论中,生命机体和不同层次上的生态系统功能综合地以“气”来统之。气周流于天地万物之间,集能、质、生物、信息及精神于一体,所以有人认为气实质上是场的概念。从分析科学的思维方式来看,气的概念是含混不清的,无法界定,无法测量,但以气为统一功能特征的系统是可操作、可控制的,关于这一点,如果“风水说”不能使我们信服的话,中国古代医学及气功的研究成果则足以使我们信服。我们也注意到,西方生态学家也正试图建立生态系统功能的统一衡量指标,如Odum 的“Emergy ”和“Transformity ”概念。这一方面的突破必将导致生态学研究的变革。
因形察气——将功能问题转化为结构问题
生态系统的研究主要是对其功能的研究。气作为综合的功能流,是无形、无嗅和不断流变的,对气本身很难直接把握。在“风水说”中则通过气与形的关系,“因形察气”,把功能的问题转化为空间结构的问题来讨论。“风水说”的这一特点尤应引起景观生态学研究领域的重视。关于景观的空间等级分布及景观结构,Zonneveld 的生态区——地相——地系——总体景观等级划分和Forman 等的以斑块、走廊等为基本元素的“风水说”中,穴场是一个由沙水环抱的整体空间单元,而不是一个均相的地段或生态系统,穴、沙、水和龙的关系不是一个等级、分类的序列,而是一个有机构成序列。风水说一开始就没有把“龙”肢解为相对均相的“部分”,再来研究”部分”之间的关系,而是在有机整体上寻找另一有机整体一-穴。
气脉——强调结构的整体性和连续性
“风水说”强调气脉的连续性和完整性,所以《葬书》有“断山”“独山”不可葬之说。以明十三陵为例:“陵西南数十里为京师西山。嘉靖十一年三月,金山、玉泉山、七冈山、红石山、香峪山皆山陵龙脉所在,毋得造坟建寺,伐石烧灰。”可见,为了保全十三陵陵园的风水,明王朝恨不得把整个燕山山脉皆作为保护对象。依”风水说”看来,十三陵所在山地属燕山之余脉,与北京西山虽有数十里之遥,却一脉相通。这种保护气脉及网络结构的整体性和连续性的做法,至少对地下水及生物的空间运动是十分有益的。这在自然保护区的景观规划及生态研究中是值得借鉴的。目前景观生态学已十分重视对廊道的研究,廊道与”气脉”既有共同之处也有较大差别,从其差别中我们也许地能得到更多的启发。
气脉的曲折与起伏
与气脉的完整性和连续性同样重要的是它的曲折和起伏。无论是山脉、水流或是道路,”风水说”都对曲折与起伏有着特别的偏好,从本文所举实例中可见一斑。认为只有曲屈回环起伏超迭方有生气止蓄。直线对物质、能量和信息的流动是高效的,现代,无论是公路、铁路、排灌渠或是通讯线路,都追求直线,这恰如“风水说”所追求的相反。这难道不能引起我们深思吗?以水流来说,曲折蜿蜒的形态除了有其美的韵律外,至少可以增加物质的沉积,有利于生物的生长,减少水灾等等。至于更深层的意义还有待进一步的揭示。
光为向阳,声为和鸣,山为拱卫,水为致远。
风为除浊,树为聚气,家户有*,错落有致。
散乱有序,清浊有别,升降有道,动静有度。
最是凝重,社区之心,全民之求,不可不慎。
念念在口,时时在眼,人神分明,礼法有规。
神界人界,各得其居,安神养身,永保康宁。
现代
风水堪舆

学问的原则,能为社会找到一种和谐的秩序和安静,一种自得其所的人生享受,让天地人失序,人生浮躁无归收回正道。


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